"Eles não são escravos": o que é o abolicionismo vegano?
A questão dos direitos dos animais e se é permissível comê-los, ainda está quente. Mesmo entre as pessoas que comem carne, há opiniões diferentes: diferentes culturas discordam sobre quais animais podem ser criados para alimentação e quais podem ser mantidos como companheiros. Por exemplo, no Vietnã do Norte, você pode ver cachorros fritos nas bancas do mercado, e os peruanos consideram uma iguaria de cobaias. As pessoas que comem animais que são considerados domesticados em sua cultura são frequentemente consideradas aceitáveis porque não há relação pessoal entre elas: "Eu não conhecia esse coelho e não sentia por ele".
Os vegetarianos resolvem por si mesmos um problema ético, removendo completamente a carne da dieta. No entanto, neste caso, ainda há muitos momentos e situações controversos em que as pessoas prejudicam outras espécies - por exemplo, apoiando a produção de cosméticos testados em animais ou comprando produtos em embalagens plásticas, que podem causar a morte de mamíferos, peixes e pássaros. Os veganos se recusam a usar qualquer produto animal, seja carne, couro ou pele, ou mel. A lista de produtos proibidos inclui, por exemplo, filmes fotográficos, que podem incluir gelatina derivada de animais. A partir daí também fazem cápsulas para medicamentos, é utilizado na indústria têxtil e de impressão. Mesmo comprando sapatos feitos de couro sintético, você pode encontrar cola antiética.
A lógica determina que, para ser consistente nas atitudes morais, deve-se ir mais além e não apenas abandonar a carne, mas pensar em absolutamente todas as ações. Nós entendemos o quão longe você pode ir na proteção dos direitos dos animais, fazendo parte da civilização, e se parece uma tentativa de alcançar o tempo todo o horizonte que retrocede.
Movimento de Libertação
O abolicionismo vegano é uma ideologia ambiental radical que sugere que o veganismo é apenas um mínimo ético (que, no entanto, os membros do movimento consideram obrigatório para todas as pessoas). O objetivo principal e global dos abolicionistas é libertar completamente os animais do status de propriedade. Eles acreditam que os animais têm direitos, como os humanos, e mais importante desses direitos - não serem submetidos à exploração e não serem uma mercadoria. É por isso que o nome da ideologia se refere ao movimento pela libertação de escravos, e a posição dos animais mantidos em jaulas é treinada e morta, comparada com a escravidão ou o genocídio.
Manter animais em casa como animais de estimação neste sistema de coordenadas é uma forma de exploração. Com a objeção de que os proprietários podem tratar bem o animal, os abolicionistas respondem que a opressão não desaparece disso - afinal, até mesmo o “bom” proprietário tem o direito de dar o animal ao abrigo ou decidir colocar o animal para dormir. Ao mesmo tempo, os participantes do movimento observam que é possível e necessário ajudar animais que já se encontram em uma situação difícil devido às ações das pessoas - por exemplo, levar um gato para casa de um abrigo ou cachorro de rua, castrando-os para que possíveis filhos não sejam vítimas de violência humana. A propósito, alguns alimentam os animais que vivem em sua casa com comida vegana baseada em proteínas vegetais - na internet você pode encontrar muitas instruções sobre como transferir gatos e cães para a comida vegana.
Produtos animais podem ser "humanitários"? Os abolicionistas têm certeza de que este é um oxímoro
Os abolicionistas condenam todos os tipos de “programas de redução de danos” para outras espécies - eles os consideram uma solução de “compromisso” que não apenas não elimina o problema, mas também normaliza a exploração. Um dos principais temas de sua crítica é o chamado velferismo, promovendo a melhoria de como os animais são tratados e sua posição. Muitos fabricantes de produtos de origem animal usam slogans sobre o tratamento humano de animais - por exemplo, eles falam sobre "manutenção livre" e "métodos de matar indolores". Mas os produtos animais podem ser "humanos"? Os abolicionistas têm certeza de que isso é um oximoro, porque ainda estamos falando de cativeiro e assassinato. Outro conceito, o geartorianismo, é usado para denotar uma situação em que, em vez de abandonar completamente os produtos animais, eles são encorajados a usar menos. Mas o abolicionismo vegano sugere que você não pode receber apoio de não-vegans (que são os defensores do Geartureism).
Os abolicionistas criticam o especismo, ou chauvinismo de espécie, - a discriminação em base de espécie. O especismo é equiparado a outras formas de discriminação baseadas em diferenças biológicas - por exemplo, sexismo e racismo. O antispasticismo insiste que todos os seres sencientes merecem tratamento igual. Ao mesmo tempo, outra manifestação do especismo é chamada de proteção apenas dos animais mais fofos, digamos, focas ou pandas, enquanto animais menos tocantes são dificilmente mencionados.
Teoria e Prática
Um dos mais famosos ideólogos da libertação animal é o jurista americano Gary Frances, que desenvolveu sua teoria dos direitos dos seres vivos. Não se baseia nas habilidades cognitivas de tipos diferentes, mas na capacidade de sentir, experimentar. Um de seus livros é chamado de "Animais como Personalidades". Frances critica os movimentos sociais, que incluem a famosa PETA - ela, diz ele, não se importa com a completa liberação dos animais. "Embora o estupro ocorra com uma frequência espantosa, não estamos fazendo campanha por estupro" humano ". O abuso infantil pode ser comparado a uma epidemia, mas não somos a favor de torná-lo" humano ". O trabalho escravo é usado em muitos países e milhões de pessoas Estamos na escravidão - mas não somos a favor da escravidão “humanitária”. Mas quando a conversa sobre os animais vem, muitos defensores de seus direitos se manifestam e promovem a exploração “humana” e “feliz” ”, observa ele.
Ele considera a maneira como as pessoas percebem a posição dos animais de estimação, o que é muito ambíguo: por um lado, as pessoas reconhecem seu direito à individualidade e até mesmo seu caráter e, por outro, continuam tratando-as como propriedade privada e não como sujeitos.
O termo "especismo" pertence ao psicólogo Richard Ryder, que o usou pela primeira vez nos anos setenta, dizendo que as pessoas privam os animais daqueles direitos que eles próprios possuem. O cavaleiro chama o shesishchism preconceito prejudicial e desumano associado com crenças chauvinistas: "Racistas violam o princípio da igualdade, dando mais peso àqueles que são como eles se um conflito de interesses surge. Sexistas colocam os interesses de seu gênero em primeiro lugar. Speshisty acreditam que os interesses de seu tipo prevalecer sobre os outros. O modelo é o mesmo em todos os casos ". Ryder também usou outro conceito, peynizm, para enfatizar que todas as criaturas vivas capazes de sentir dor merecem reconhecimento de seus direitos.
Outro teórico do movimento dos direitos dos animais, o filósofo Peter Singer, também compara o movimento dos direitos dos animais com as atividades de direitos humanos na sociedade humana: a emancipação das mulheres e dos afro-americanos, a proteção dos direitos LGBT. Singer pertence ao programa para o trabalho de ética vegana "Libertação de animais. Nova ética do nosso tratamento de animais". Singer adere ao utilitarismo ético, que considera o benefício como o principal critério de moralidade, e observa que algumas diferenças nos direitos das espécies são permissíveis. Ele acredita que em algumas situações o sofrimento dos animais pode ser menos humano e, portanto, é necessário reduzir mais sofrimento - e como exemplo compara o sofrimento de uma pessoa que está morrendo de câncer (e ciente disso) e um rato de laboratório na mesma situação. . No entanto, Singer salienta que a principal razão para reconhecer os direitos dos animais deve ser sua capacidade de sentir, não sua razão. Como exemplo, ele cita macacos humanos que formam relacionamentos complexos e podem ser mais inteligentes do que crianças humanas de dois anos de idade.
"Direitos sem obrigação"
A ideologia do abolicionismo vegano tem muitos críticos. Alguns deles consideram incorreto equiparar o espionismo ao racismo e ao sexismo: de acordo com os opositores de tal abordagem, a luta pela igualdade entre as pessoas tem um significado moral e social muito maior, que a luta pelos direitos dos animais nunca terá. O advogado americano Richard Pozner se opõe a que a igualdade de direitos de pessoas e animais seja imposta à sociedade: "A inadmissibilidade da desigualdade legal entre as pessoas é muito mais explorada, e o pensamento filosófico segue esses fatos - se tais fatos aparecem em relação aos animais, padrões éticos também vai mudar ".
De acordo com o filósofo Roger Scruton, apenas as pessoas podem assumir responsabilidades e ser membros da sociedade. Os direitos legais podem pertencer a um cidadão, a um membro da sociedade e ser vinculados a deveres: em outras palavras, cidadãos de um estado legal podem confiar na proteção da vida e da saúde, mas serão responsáveis perante a lei se violarem os direitos de outros membros da sociedade. Outro filósofo, Karl Cohen, aponta que "somente em uma comunidade de seres capazes de autolimitar juízos morais o conceito de direito pode funcionar corretamente". A própria ideia de deveres, como a idéia de direitos, é um produto da esfera de vida social, especificamente humana.
Nenhuma espécie de animal defende os interesses dos outros, como os vegans abolicionistas exigem das pessoas.
Não é óbvio para todos os pesquisadores da questão, em que bases os defensores dos direitos animais equiparam espécies diferentes e por que seus desejos devem ser moralmente equivalentes. O mesmo Peter Singer enfatiza que apenas animais superiores com sistema nervoso central podem ser considerados personalidades. Plantas, fungos, microorganismos são proteção legal, embora se saiba que eles têm a propriedade da irritabilidade, isto é, reagem a fatores ambientais, tendem a "lutar pelo bem-estar" e "evitar problemas": as plantas se iluminam, as bactérias reagem aos sinais químicos. Todas essas formas vivas são reproduzidas independentemente, sem participação humana e, desse ponto de vista, não podem pertencer a ela, como os animais. Isso levanta muitas questões sobre exatamente quais seres vivos podem ser sujeitos da lei e onde traçar a linha.
Outro argumento contra é que nenhuma espécie de animal defende os interesses dos outros, como os abolicionistas veganos exigem das pessoas. Pelo contrário, na natureza, os "conflitos" interespecíficos são extremamente comuns - eles constroem cadeias alimentares e equilibram o ecossistema. Desde o tempo do filósofo Thomas Hobbes, existe o conceito de "contrato social", que mantém as pessoas no estado de "guerra de todos contra todos". Os animais em seu ambiente natural estão em um estado de tal guerra - é possível falar sobre igualdade e direitos se alguns animais destroem outros e lutam pela sobrevivência, competindo, quem se adaptará melhor ao meio ambiente?
Além disso, deve-se notar que a rejeição geral da carne e de todos os produtos animais implica uma mudança completa na economia e na nossa civilização. E a questão não está no medo da mudança, mas no fato de que o projeto de métodos de produção completamente não violentos, cobrindo as necessidades de todas as pessoas do planeta, ainda não existiu.
"Somos inteligentes o suficiente?"
Tanto os abolicionistas vegetarianos quanto os críticos da abordagem legal dos animais concordam em uma coisa: o homem, ao contrário de outras espécies, não obedece apenas às leis biológicas. Mas o que isso significa para nossas relações com outras espécies? De acordo com um ponto de vista, uma pessoa é mais forte que os outros seres vivos, portanto, deve promover o bem-estar e a segurança dos vizinhos do planeta. Segundo outro, a inteligência e a tecnologia são nossa forma de adaptação e temos o direito de usá-las para cultivar nossa própria espécie.
Frans de Waal no livro "Somos inteligentes o suficiente para julgar a mente dos animais?" indica que durante muito tempo não tínhamos as ferramentas para avaliar corretamente as experiências dos animais. Supunha-se que um animal inteligente é aquele que age como humano, enquanto na realidade os animais agiam dentro de sua capacidade física e simplesmente não podiam se interessar pelas tarefas que as pessoas lhes ofereciam. Os animais, que eram considerados primitivos por muito tempo, são muito mais interessantes e complexos do que pareciam: por exemplo, a maioria dos neurônios do polvo está localizada em tentáculos por conta própria - é o que diz Sai Montgomery "A alma de um polvo diz: Segredos da consciência de uma criatura incrível" resta apenas adivinhar o que é.
Uma coisa é indiscutível: a ética moderna deve manter-se a par da neurociência, filosofia da consciência e outras ciências que esclarecem como a consciência dos seres vivos é organizada. Alguns erros de civilização estão ligados às imperfeições de nossa ótica: não sabemos tanto sobre nós mesmos e outras espécies como pensávamos, e somos capazes de causar grandes danos a outras espécies.
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