Adeus, tristeza: por que não há reação "errada" à morte

É difícil encontrar um tópico mais universal que a morte: Cada um de nós terá que atender não apenas aos nossos, mas também sobreviver à perda de nossos entes próximos - amigos, parentes, parceiros, conhecidos. Mas parece que poucas pessoas censuram, como a reação de outra pessoa à morte: pode parecer redundante para os outros, mas com mais frequência não é suficiente. Nós entendemos por que nenhum sentimento "certo" nesta situação não pode ser.

A teoria mais famosa que descreve os sentimentos das pessoas quando confrontadas com a morte são os cinco estágios do luto descritos pela psicóloga americana Elizabeth Kübler-Ross. Você provavelmente já ouviu falar dela - eles regularmente batem na cultura pop, dos Simpsons ao Robotsyp. Grande parte do trabalho de Kubler-Ross foi dedicado aos pacientes que estão morrendo e às sensações que as pessoas estão esperando pela morte. Kubler-Ross acreditava que os pacientes freqüentemente percebiam que estavam morrendo, e era mais fácil para eles lidar com isso quando eles e as pessoas ao seu redor reconheciam o terrível e inevitável. Em sua opinião, antes da morte, uma pessoa passa por cinco estágios: negação, raiva, barganha, depressão e aceitação.

Mais tarde, Kübler-Ross chegou à conclusão de que os parentes de pessoas morrendo passam pelos mesmos processos - e depois do livro "On Death and Dying", lançado no final dos anos 60, ela publicou o livro "On Grief and Mourning". A essa altura, a ideia dos cinco estágios foi finalmente consolidada na consciência de massa. Esta é uma teoria simples e compreensível - todos podemos imaginar e negar, quando ouvimos pela primeira vez que uma pessoa querida por nós está morrendo, e barganhas são discussões tempestuosas sobre como isso vai funcionar, e raiva pelo fato de uma pessoa nos deixar cedo demais, e depressão e finalmente adoção, que deve ajudar a viver.

Os estágios de Kübler-Ross tornam a perda de uma pessoa cara uma experiência mais universal - mas aí está o obstáculo. Os críticos da teoria insistem que o que experimentamos após a morte de um ente querido é um pouco como um plano ou mapa claro para onde vamos de um ponto a outro. E embora Kubler-Ross tenha descrito uma grande variedade de emoções que podemos experimentar quando confrontadas com a dor, não há garantia de que uma necessariamente seguirá a outra, que não encontraremos várias ao mesmo tempo, ou que não ficaremos presos a uma delas.

No distrito indonésio de Tana-Toraja, o corpo recebe uma sala especial na casa, e o resto da família se comunica com ele quase como se estivesse vivo - até mesmo simbolicamente alimentado.

No entanto, a ideia de que existe um caminho “certo” para sobreviver à morte ainda é popular. Sabemos que, mais cedo ou mais tarde, devemos aceitar o fato de que não há mais uma pessoa querida conosco - e a teoria dos estágios torna esse caminho mais claro e direto. Para muitos, a gama de emoções que parecem admissíveis em tal situação se resume a um pesar. Parece que quanto mais amamos uma pessoa na vida, menos espaço para outros sentimentos após a sua morte - e a profundidade da angústia deve ser diretamente proporcional ao nosso afeto.

Na realidade, tudo é mais complicado: a morte, como qualquer outro evento significativo, pode nos causar uma variedade de emoções. A imagem que surge diante de nossos olhos quando pensamos em um funeral - choro de convidados em roupas pretas, música triste, se desejado, uma cerimônia na igreja - parece universal, mas na verdade está muito ligada às atitudes culturais européias. Relembre o funeral de um músico havaiano, Israel Camacavivo, do qual ele pode ser visto em seu clipe postumamente lançado "Somewhere over the rainbow". Pelo menos, parecem uma tradicional despedida longa e difícil: uma multidão de fãs de Camacavivoola ficou feliz quando suas cinzas se espalharam pelo Oceano Pacífico. Na American New Orleans, onde as tradições africanas e européias se misturavam, os funerais de jazz eram populares por muito tempo: a orquestra acompanhava os falecidos, acompanhava a orquestra a caminho do cemitério, tocava música alegre e a procissão de luto transformava-se em o desfile.

Em alguns países existem tradições que parecem totalmente inconcebíveis: por exemplo, no distrito indonésio de Tana Toraja, uma pessoa é considerada morta somente quando os parentes acumulam dinheiro suficiente para os rituais fúnebres necessários. Pode levar meses e até anos: neste momento, o corpo recebe uma sala especial na casa, e o resto da família se comunica com ele quase como se estivesse vivo - até mesmo simbolicamente alimentado. Madagascar tem uma tradição de famadihan - "revirar os ossos": uma vez a cada poucos anos, parentes desenterram os corpos de entes queridos falecidos, envolvem-nos em uma nova mortalha de seda, comunicam-se e dançam com eles e depois os colocam de volta no túmulo.

Claro, tudo isso não significa que esses rituais devam ser seguidos (famadhihan, por exemplo, está associado à disseminação da peste em Madagascar, que em outros países é uma doença da Idade Média) - mas mostram como a atitude diante da morte pode ser diferente e como ela pode ser sentida presença humana depois disso. Mas mesmo que não levemos em conta os países onde a morte é considerada parte do ciclo da vida e são tratados com mais calma, os sentimentos que sentimos em relação a ela são mais complicados do que apenas o sofrimento.

"Em conexão com a morte de um ente querido e amado, as pessoas terão que experimentar toda a gama de emoções, não só tristeza e tristeza", observa clínica e psicólogo junguiana Maria Dolgopolova. "E também acontece que nesta mistura de sentimentos você pode sentir tristeza na literatura e cultura uma pessoa não "pega" (essa é uma opção desfavorável). E tudo isso está ligado não ao grau de amor ou antipatia pelos mortos, mas ao próprio bem-estar psicológico e aos hábitos de lidar com suas emoções. " O Serviço Nacional de Saúde da Inglaterra, em um guia sobre como lidar com a perda, diz que uma pessoa pode experimentar uma variedade de sentimentos depois de ouvir sobre a morte - não apenas uma melancolia que tudo consome, mas também fadiga e raiva (para quem morreu, para uma condição que levou a isso, e até mesmo a Deus e poderes superiores), e culpa, porque ele não teve tempo para dizer aos mortos, ou que ele não poderia impedir a morte.

Ao contrário da crença popular, imediatamente após a morte de um ente querido, muitas vezes não sentimos tristeza e dor, mas sim choque e estupor. Assim foi com a designer Kate: "Minha amiga muito próxima morreu há dez anos, por acidente e inesperadamente. Um acidente", diz ela. "Quando me ligaram e disseram isso, achei que era uma piada, então fiquei histérica, e então eu chamei todos os necrotérios porque eu não acreditava que era verdade. Eu encontrei o necrotério onde ele estava listado, e então eu já acreditei. " De acordo com Katy, nos primeiros dias após a morte de sua amiga, ela foi encerrada e discutiu o que havia acontecido com todos que a cercavam, mesmo com taxistas. "Então eu comecei a estupor, como se minha alma e minhas entranhas tivessem sido tiradas de mim. É uma sensação muito vazia e silenciosa, como quando todas as lágrimas já estão chorando e não há mais nada para chorar", ela diz. Eu acho que esta é uma reação defensiva para aliviar a dor ". Segundo Katy, a dor mais forte veio em poucos meses quando o choque passou. Finalmente, ela veio a si mesma apenas oito anos depois.

Muitos se sentem culpados por estarem felizes ou se divertindo durante o período de luto, mas a alegria é necessária para experimentar a perda - isso ajuda a sentir gratidão em relação ao falecido.

Mas se um estupor, como uma melancolia que tudo consome, parece ser uma reação natural a um evento estressante (especialmente se a morte foi repentina), então outras emoções são ditas com menos frequência. Segundo Maria Dolgopolova, o mais difícil é sobreviver construtivamente e perceber a raiva - para si mesmo (quando uma pessoa pensa que está envolvida na morte, que não se importou o suficiente com os mortos, não fez o suficiente para evitar uma tragédia ou não lhe disse o que pensava). . A dona de casa Polina teve sentimentos semelhantes: seu pai morreu uma semana antes de seu décimo quarto aniversário e, antes disso, ela ficou doente por cerca de meio ano, quase nunca saindo da cama. "Todo esse tempo, mal nos falamos ou mesmo nos vimos, mesmo que ele estivesse na sala ao lado, e eu não sabia quase nada sobre o que estava acontecendo", disse ela, "sua morte causou sentimentos mistos por mim - a dor um sentimento vergonhoso de alívio foi adicionado (desde que a situação desconfortável e o fundo ansioso foram finalmente resolvidos) e ressentimento pelo falecido. Senti muito por mim e por minha mãe, parecia que meu pai agiu irresponsavelmente, deixando-nos sozinhos em tal situação e meu futuro agora está ameaçado. .

Polina diz que sobreviver à perda desses sentimentos complexos não ajudou: “Supunha-se que não íamos sentar e chorar por semanas, mas imediatamente começar a 'viver' - naturalmente, isso não levava a nada bom, e então o processo de luto teve que ser reiniciado e sobreviver com a ajuda de um psicoterapeuta ". De acordo com Maria Dolgopolova, se a tristeza flui harmoniosamente, a pessoa eventualmente acalma um sentimento de culpa ou perdoa o falecido por seus erros. "O segundo é especialmente importante quando uma pessoa morre por causa da óbvia auto-negligência ou autodestrutividade. Neste caso, sua família precisará reconhecer sua raiva em relação a ele para completar o doloroso processo", acrescenta.

Outro sentimento, que não é habitual falar, é o alívio que pode ser experimentado quando um ente querido morre depois de uma longa doença. Parece que contradiz a própria ideia de amor - aqueles que ousam falar sobre ele, vergonhosamente acrescentam que não queriam que outra pessoa morresse e não a esperasse. Os especialistas acreditam que, nessa situação, experimentamos emoções complexas. A sensação de alívio não significa que uma pessoa não experimenta uma perda - mas com ela surge todo um complexo de emoções ambíguas. Um membro da família gravemente doente requer cuidados constantes e muitas vezes longos - muitas vezes para ajudá-lo, uma pessoa abandona seus próprios objetivos, planos e tempo livre, e após a morte pode retornar a eles novamente, tendo experimentado o mesmo alívio. Os dias, meses e anos gastos em tensão (ele não se tornará pior? Será que ele ou ela se machucou por causa da demência?) São exaustivos, como qualquer outro trabalho longo e difícil - não é de surpreender que uma pessoa se sinta aliviada quando se trata de um final lógico. Pode-se também estar contente que os sofrimentos de um ente querido acabaram - tudo isso não significa que o falecido seja esquecido ou que sua memória seja traída.

Finalmente, outra emoção que parece inapropriada quando se fala de morte é alegria: parece que só pode ser experimentada se não gostamos do falecido. Na verdade, tudo é mais complicado: Maria Dolgopolova enfatiza que uma pessoa sente não apenas o que ela quer sentir. "Por exemplo, se um ente querido, apesar de ser muito amado, causar dor ou desconforto durante a vida, após a morte entre seus parentes, haverá alguma alegria em aliviar a dor eo desconforto (o amor não nega)", diz ela. .

Muitos se sentem culpados por estarem felizes ou se divertindo durante o período de luto, mas Maria Dolgopolova observa que a alegria é necessária para experimentar a perda - isso ajuda a sentir gratidão pelo falecido. "A atitude para com a morte em nossa família sempre não foi da categoria" Quão ruim que um homem deixou ", mas sim" Quantos bons momentos nos lembramos sobre uma pessoa ", diz o produtor da rede social Alik." Todos os parentes estão indo ao funeral, e para mim É sempre uma risada Todos os tios e tias começam a recordar a infância, como eles escalaram árvores juntos, patrulharam um pombo morto (isto é uma lenda da família) ou tentaram chegar em casa através de nevascas.Aconteceu que gerações anteriores da nossa família cresceram juntas, na verdade casa da avó com o avô ". Alik diz que, lembrando o bem que estava associado à pessoa, é mais fácil lidar com a perda: "Além disso, desenvolvi uma atitude clara em relação à vida e à morte - é importante que você deixe para trás. Não tristeza, mas leveza e riso. Parece-me é ótimo ".

É difícil imaginar que todos os relacionamentos entre pessoas possam se encaixar em um esquema “conveniente” (embora muitos tentem) - mas com relacionamentos com parentes falecidos (que não terminam depois que eles morrem) isso acontece regularmente. O tema da morte ainda permanece tabu, eles têm medo de discutir isso - o que significa que, em vez de histórias reais, ouvimos sobre clichês socialmente aceitáveis. A verdade é que a única maneira "relevante" de experimentar o luto não existe - assim como não há apenas uma maneira "relevante" de lidar com as dificuldades e os eventos difíceis da vida. Todos nós temos o direito de sentir dor e perda, pois é mais fácil e mais confortável - às vezes é útil lembrar que não há receita padrão.

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