Por que nos solidarizamos com os animais mais do que com as pessoas?
Crueldade aos animais - um problema sobre a escala de que muitos tentam não pensar. Ao mesmo tempo, casos individuais de atrocidades contra animais são fortemente cobertos pela mídia e causam uma resposta emocional violenta, seja a história da girafa Marius morta no zoológico de Copenhague, ou o leão Cecil, que foi vítima do caçador de troféus. Tudo isso sugere que os mecanismos de nossa empatia funcionam seletivamente: reagimos de maneira diferente ao sofrimento de um gatinho, uma vaca e um bull terrier, e a tragédia de uma pessoa solteira ou de um grupo social pode deixar alguém completamente indiferente. Alison Nastasi recorreu a especialistas em sociologia, psicologia e antropologia e pediu-lhes que explicassem como nossas percepções sobre o sofrimento animal são influenciadas por idéias sobre sua função na sociedade e como isso está ligado à tradição de culpar a vítima se ela é humana.
Em suma, tudo depende de que tipo de animais e que tipo de pessoas. O nível de empatia que somos capazes de experimentar depende de nossas idéias sobre a inocência da vítima. Esta questão é apenas dedicada a um estudo que conduzimos com Arnold Arlyuk e Jack Levin, publicado na revista Society & Animals. Partimos do pressuposto de que as pessoas são muito mais tocadas pelos sofrimentos dos animais do que pelos sofrimentos de outras pessoas. Arnie e Jack conduziram uma experiência na Northeastern University, convidando 240 estudantes a ler um artigo supostamente publicado no Boston Globe. De fato, eles receberam quatro versões diferentes do texto sobre o mesmo incidente: apenas os detalhes diferiam, isto é, os feridos. No primeiro caso foi um adulto, no segundo - uma criança, no terceiro - um filhote de cachorro, e no quarto - um cão adulto. Depois de ler o artigo, os participantes da experiência notaram seu nível de simpatia em uma escala de 15 pontos. Descobriu-se que, acima de tudo, o público ficou tocado e entristecido pela história sobre a criança, depois sobre o filhote, depois sobre o cachorro e apenas sobre a pessoa adulta.
Os animais nos tornam mais humanos. Há estudos que confirmam que algumas pessoas são capazes de experimentar maior empatia e reagir mais violentamente a informações sobre violência contra animais do que sobre pessoas. Em particular, um estudo recente dos sociólogos Arnold Arlyuk e Jack Levin sugere que estamos nos tornando mais insensíveis a histórias de tormento humano, em particular porque as notícias geralmente se concentram nos agressores e perpetradores do crime, e não nas histórias pessoais das vítimas. Esta pode ser uma das razões pelas quais as pessoas reagem muito mais emocionalmente às histórias de abuso de animais - como nos casos da morte de uma girafa de seis meses, Marius, no Zoológico de Copenhague, ou do leão Cecil, no Zimbábue. Independentemente de estarem falando de um animal ou de uma pessoa, as pessoas sempre têm mais simpatia pela vítima individual do que por todo o grupo afetado.
As construções sociais são as chaves para entender todos os tipos de violência e reações a ela, seja uma história privada de intimidação de uma pessoa sobre outra ou de violência social contra um grupo social ou animais. A percepção de vulnerabilidade ou inocência é um fator importante na formação dessas reações. Da pesquisa psicológica e sociológica, sabemos que quanto mais nos identificamos com um indivíduo que tem um nome, uma pessoa e um destino, mais experimentamos empatia por ele e não nos permitimos ou nos entregamos à violência contra ele.
Por sua vez, quando um grupo inteiro de “outras” pessoas é submetido à violência, preferimos nos distanciar psicologicamente e nos limitar à empatia. Isso é chamado de "homogeneização". Isto é, quando a agressão é dirigida a "judeus" ou "gays", elefantes ou leões marinhos em geral - mas nenhum deles - é muito mais difícil para nós nos preocuparmos com isso. Em relação ao mesmo leão Cecil, a mídia soou a opinião de que se ele fosse "apenas outro leão" e não um indivíduo de destaque, não teria havido uma reação indignada tão unânime. Dado tudo o que sabemos sobre a empatia e a importância de perceber a vítima como um indivíduo, isso parece ser verdade. Além disso, se o assassino soubesse que o leão que ele apontava era uma “personalidade”, provavelmente ele não o teria matado - a menos, é claro, que ele tivesse quaisquer anormalidades psicopáticas nas quais o modo de pensar comum fosse inaplicável.
Além disso, o caminho do preconceito a um certo grupo, do ponto de vista da superioridade, leva-nos mais longe da empatia e da desumanização. O passo cognitivo final para a violência é a demonização. Por exemplo, na história do assassinato do leão Cecil, a mídia posicionou seu assassino como um "inimigo do povo". Isso é perigoso e carregado do fato de que as pessoas estão em armas contra um símbolo abstrato e deixam de ver essa situação como um ato de uma única pessoa.
Em uma rápida olhada, esta história tem uma vítima e um assassino óbvios, e tudo é claramente dividido em preto e branco. A maioria das pessoas concorda que a caça ao troféu é uma prática monstruosa e cruel, como tantas outras coisas que as pessoas praticam, causando grande tormento a outras pessoas, assim como ao nosso planeta. No entanto, em um exame mais detalhado, muitas questões mais complexas, como o racismo, a pobreza, a divisão de classes, a diferença na percepção do sofrimento humano e animal e muitos outros fatores, emergem da simples moralidade.
Psicólogos e sociólogos estão constantemente expandindo o campo do conhecimento sobre empatia e a relação entre pessoas e animais. Por exemplo, sabemos que as pessoas que têm problemas com relacionamentos de apego e construção devido a lesões causadas a elas no passado por outras pessoas podem ser ajudadas pela comunicação com os animais e amor por elas. Consciência do fato de que os animais são seres sencientes, e eles também sofrem, nos torna mais humanos.
Naturalmente, a suposição de que os sofrimentos dos animais causam muito mais indignação em nós, no todo, errônea - considerando como a sociedade é indiferente ao tormento de muitos animais e até mesmo não os reconhece como um tormento. Estou falando de animais criados em fazendas e fábricas para decorar nossos pratos e testar cosméticos e drogas em testes de laboratório - sobre todos os animais aos quais é negado o direito de viver em seu habitat natural. Portanto, nossa atenção e capacidade de resposta aos sofrimentos de nossos irmãos menores é extremamente seletiva e, principalmente, se resume a animais de estimação e membros individuais da megafauna - uma baleia encalhada ou um tigre que se tornou vítima de caçadores ilegais.
Uma das razões para a empatia seletiva, quando as pessoas são muito mais tocadas pelo sofrimento dos animais, é a falta de ambivalência nas relações entre pessoas e animais: meu cão não pode me responder, mas freqüentemente demonstra claramente suas reações e expectativas. Não tenho motivos para duvidar de sua lealdade, embora ela muitas vezes se comporte da mesma maneira com outras pessoas. Outra explicação é que a história de reprodução seletiva e reprodução de animais de companhia levou à neotenia - a preservação de traços infantis e detriodais na vida adulta, como olhos grandes ou testa. Como resultado, os animais de companhia nos dão os mesmos instintos paterno e materno que as crianças.
Do ponto de vista sociológico, esse problema é melhor visualizado e estudado no contexto de quão complexas e contraditórias são nossas visões e julgamentos em relação aos animais. Em nossa sociedade, alguns animais conquistaram certo status e reconhecimento. Meu exemplo favorito é um cachorro. Na maioria dos países, os cães não são considerados como alimento, mas não em todos. Estamos acostumados ao fato de que os cães vivem em nossas casas, às vezes até dormem em nossas camas e os alimentamos. E em algum lugar os cães são usados para proteger contra predadores e são vistos como criaturas sujas, que não podem ser permitidas no limiar.
Os mesmos leões são respeitados em nossa sociedade: são animais dotados de mito, que temos visto desde a infância em um zoológico ou circo. Somos uma espécie de “nós” coletivos generalizados - somos da opinião de que eles não podem ser comida e não podem ser caçados. Os leões são santificados por nosso patronato especial, embora alguém possa argumentar que eles estão sendo explorados para a diversão do público. A América, como muitos outros países, não é seu habitat natural, e a demonstração desses animais é projetada para deleitar o olho humano. Mas o fato de que os protestos contra a exploração de animais no circo ainda é relevante, sugere que não há consenso sobre essa questão e nem todos concordam que os animais não devem ser colocados para o bem da sociedade. Ainda é uma área cinzenta na qual muitas outras espécies caem: golfinhos, baleias, elefantes e assim por diante. Além disso, a confusão de nossa atitude em relação aos animais é confirmada pelo fato de que tendemos a colocar alguns animais hierarquicamente acima dos outros. Por exemplo, um alce ou uma vaca causará uma reação e um leão - um pouco diferente, porque, para alguns, os primeiros se enquadram na categoria de alimento potencial.
É importante esclarecer o que quero dizer falando sobre "nós". Em todas as sociedades, existem regras não ditas. Algumas dessas regras são claras para todos, mas algumas são muito mais vagas e deixam margem para interpretações. Por exemplo, a que distância um do outro precisa ficar na fila? Ou vale a pena despedir uma pessoa depois de um encontro? Temos as respostas para essas perguntas graças a anos de socialização através da família, amigos e mídia. E embora às vezes nem sequer consigamos articular essas regras, definitivamente sentimos quando alguém quebra. Alguns de nossos pontos de vista sobre os animais são extremamente simples: não comemos nossos animais de estimação, nem fazemos sexo com eles (embora, de preferência, isso se aplique a todos os animais). Mas alguns são bem menos diretos. Devemos usar animais para se divertir? Devemos comer animais? E se sim, o que e como matá-los? Eu preciso proibir a caça? Que animais podem caçar e por que é normal caçar alguns animais, mas não outros? Todas essas questões e pontos de vista entram em infinita contradição entre si.
Então, por que a imagem do sofrimento dos animais causa uma resposta e uma raiva muito mais vigorosas do que as mesmas imagens das pessoas? É geralmente aceito que certos animais são inocentes por natureza e devem estar sob nossa proteção. Mas nós não tendemos a dotar com tal inocência de pessoas. “Nós” ainda estamos acostumados a culpar a vítima por seus infortúnios e misérias. Reconhecemos que os animais não "correm" para matar, mas, por alguma razão, negamos isso às pessoas. E nossas reações ao sofrimento das pessoas são diretamente causadas por nossas opiniões sobre o conceito de “vítima” como um todo, assim como sua raça, gênero, gênero ou afiliação de classe.
Apesar do fato de que casos individuais de atrocidades contra animais (como o tiro leão Cecil, o pit bull Caitlin, a boca gravada com fita adesiva, os gatinhos sem nome que foram jogados contra a parede, o coelho Allan, morto no ar de uma estação de rádio dinamarquesa, etc.) chamam atenção mídia e causar horror unânime, isso não significa que as pessoas em geral estão muito mais preocupadas com os animais do que com as pessoas. Sim, é visivelmente mais fácil nos ressentirmos de casos individuais de crueldade do que os incontáveis animais que a cada ano se tornam vítimas da ganância humana, da vaidade ou da falta de coração. Psicólogos provaram que quanto maior o número de mortos ou feridos (não importa as pessoas ou animais), menos nossa simpatia. Nós prestamos atenção às vítimas individuais, porque é mais fácil para nós compreendermos tal escala de desastre. Mas não são apenas números.
Focalizando as histórias particulares de abuso de animais (ou, inversamente, as histórias de salvação e cura), nós “redimimos” nossa própria indiferença a desastres de maior escala e nos permitimos não pensar nos pesadelos sistemáticos que aprisionam os animais em nossa sociedade. Além disso, atrevo-me a dizer que a cobertura mediática de cada caso brilhante individual realmente disfarça a crueldade institucionalizada em relação aos animais, que não está acontecendo apenas todos os dias, mas na qual somos passivamente culpados de nossa indiferença. Adoramos comer carne, queremos pensar que os produtos que consumimos são seguros para os seres humanos (embora até testes e experimentos médicos sejam incapazes de garantir isso), compramos, reproduzimos e vendemos animais sem a menor preocupação com o futuro deles. E alguns de nós simplesmente matam animais de interesse esportivo. E nossa indignação ou raiva sobre uma besta morta separadamente não ajudará.
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